shutterstock_2457086785.jpg

Nagyhét a kertben

Ülök a traktoron, tavaszi munkálatok. Pihenésképpen, cigarettaszünetben olvasok. Nagyhétben a magamfajta boomer erdélyi magyarok Dsida Jenő Nagycsütörtök című remekművét mormogják magukban mintegy imaként, mindannyian ültünk már a kocsárdi váróteremben. A liturgikus év talán legmélyebb pontja ez a néhány nap, amikor a keresztény világ lassít, hallgat, és számot vet önmagával. A kertben ilyenkor két csöndben állsz egyszerre: a földében és az Istenében. Bizonyosságod, hogy a kettő ugyanaz: a föld csöndjében a Teremtő szól hozzád. Csak legyen füled a hallásra.

Ebbe a csöndbe folyton beleszól valami. Rezeg a zseb. Villog a képernyő. Egy algoritmus úgy döntött, hogy nekem most van szükségem egy hírre. Vagy inkább egy hírtöredékre: három sorra, egy képre, egy érzelemre. Aztán a következőre. És a következőre. Ez a másik idő, amelyben élünk, nem liturgikus, nem ciklikus, nem is lineáris, hanem rángatózó. Impulzusidő. Görcsös, ritmustalan, értelmetlen. 

Én vagyok a hibás, mert magammal vittem a készüléket oda, ahol semmi szükségem nincs rá. Dsida versét kívülről tudom, egyébként is elegánsabb lenne gyűrött papírlapot biflázni az érintőképernyő simítgatása helyett. Készítenem kell egy lélekmankófüzetet, döntöm el, kézírással másolom át a legfontosabb verseket egy noteszbe. Tetszik az ötlet, kicsit megnyugtat. 

Nagyhéten érdemes számot vetni azzal, hogy miben élünk. Nem politikai értelemben,  az olcsó megoldás lenne, és most olcsó magyarázatokat keresni bűn. Egzisztenciális kérdésünk, hogy mi történik velünk? Kampány ide, kampány oda, nem normális, amiben élünk. Ahogyan élünk. Kifordultunk magunkból. 

„Nem volt csatlakozás. Hat óra késést 
jeleztek és a fullatag sötétben
hat órát üldögéltem a kocsárdi 
váróteremben, nagycsütörtökön.”

Byung-Chul Han, a koreai–német filozófus pár éve dobta be a köztudatba az infokrácia fogalmát. Azt mondja, hogy nem a posztigazság korában élünk, ez túl kevés megfejtésnek, túl könnyű diagnózis. Inkább arról van szó, hogy az igazság fogalmát kicseréltük az adat fogalmára. 

Az igazság nehéz. Súlyos. Annyira súlyos, hogy magára görbíti a teret. Időbe telik megtalálni, felelősséget kíván kimondani, bátorságot kíván elfogadni. Az igazság hiánya ennek a térnek a hiánya lenne, olyan fekete lyuk, ami létezésével fenyeget. De nincs fekete lyuk. A XX. század alapérzésével ellentétben ebben a században nem a semmivel való szembenézés okozza a szorongást. Valami más van helyette. 

Adatfolyam. 

Az adat könnyű: végtelen mennyiség termelődik belőle, nem kér semmit, a közhiedelemmel ellentétben nem is ad semmi fontosat, csak mozog. Áramlik. Az adatfolyam az értelem nélküli mozgás mindent elfedő formája. Az adat additív: egymásra gyűl, rétegződik, halmozódik, de soha nem áll össze. 

Az igazság narratív: története van, íve van, értelme van. Az adatból soha nem lesz bölcsesség, csak még több adat. Személyre szabottan, algoritmikusan, pontosan annyi ideig, amíg a figyelmünk kitart. Ami egyébként egyre rövidebb idő.

Az infokrácia világában senki nem hazudik nekünk. Ez a legfontosabb, amit meg kell érteni, mert ebből fakad a félreértés. Az adatvezérelt közösségi média nem cenzúra, nem propaganda a szó huszadik századi értelmében. Ennél egyszerűbb és ennél rombolóbb a válasz: az algoritmus válogat. Eldönti, mit lássunk és mit ne, mit tekintsünk fontosnak és mit ne, mire szánjunk másodperceket és mit engedjünk el a semmibe. A válogatás radikálisabb, mint bármilyen cenzúra, mert láthatatlan. A cenzort lehet utálni, lehet harcolni ellene. Az algoritmus nem jó és nem rossz. Hatékony. És a hatékonyság nem etikai kategória (ezért köze sincs a jó élethez). 

Az algoritmust nem látjuk. Nem is tudjuk, hogy ott van. Csak a termékeit ismerjük: a végtelen hírfolyamot, ahol minden egyformán fontos, tehát semmi sem fontos.

Az emberi agyat nem töredékekre tervezték. Koherenciára éhezik. Összefüggést keres, elbeszélést, ívet, olyasmit, amibe a magát is elhelyezheti. Keresi helyét a Nap alatt. Ha kap ilyet, megnyugszik. Ha nem kap, akkor nem törődik bele, inkább kitalálja, még pontosabban: legyártja a maga számára.

Ez a koherenciaéhség paradoxona. Az algoritmus szétrobbantja a világképet: nincs elbeszélés, nincs nagy történet, csak impulzusok, adattöredékek, reakciók. Viszont az agy nem bírja sokáig a töredezettséget. Mintázatokat keres, akkor is, ha nincsenek. Ha nem kap koherens magyarázatot a világra, maga eszkábálja össze a megfejtést. 

„Testem törött volt és nehéz a lelkem, 
mint ki sötétben titkos útnak indult, 
végzetes földön csillagok szavára, 
sors elől szökve, mégis szembe sorssal 
s finom ideggel érzi messziről 
nyomán lopódzó ellenségeit.”

Ha eltűnik az értelem, mi marad?

Az érzelem. Az érzelem a nyersanyag, amiből ma világképeket gyártunk. 

Ezt a mondatot nem retorikának szánom. A legpontosabb leírása annak, ami történik. Innen érthető meg az összeesküvés-elméletek járványa. Elsősorban nem a tudatlanság termékei. Inkább a koherenciaéhség megnyilvánulásai. Az ember, akit megfosztottak attól, hogy másokkal együtt közösnek értse a világot, maga fabrikál értelmet. És mert az érzelmeiből dolgozik, az eredmény mindig egyszerű, mindig drámai, mindig van benne gonosz. Valaki irányít. Valaki tehet róla. Valaki ellen küzdeni kell. Ez a hamis koherencia: érzelmi világkép, ami logikát imitál.

Az infokrácia akkor lökte le a sínről az emberi döntéshozást, amikor az értelem és az érzelem arányát megborította. Az érzelemvezérelt döntés impulzív, nem számol a következményekkel, nem lát túl a pillanatnyi állapoton. Az érzelem nem rossz önmagában. Csak vak. A félelem, a düh, a szorongás, a megvetés tehát nem rossz érzelmek — rossz iránytűk.

És itt lép be a foglyul ejtés igazi mechanizmusa. Mert aki felismerte, hogy az érzelem lett az egyetlen döntési valuta, az felismerte a kor igazi üzleti modelljét is: aki az érzelmeket termeli, az kormányoz. A félelem ipari méretekben előállítható, sokkal olcsóbban, mint bármilyen érv. A düh előállítható. A megvetés előállítható. Nem melléktermékek: nyersanyagok. Az érzelemtermelés a huszonegyedik század nehézipara.

A közösségi média tehát nem kommunikációs platform. Profitorientált érzelemgyár. A hírfolyam tájékoztatás helyett már csak érzelemfüzér. A politikai kampány sem a meggyőzésről szól, helyette érzelemlöketeket kapunk. Mindegyik ugyanazt a mechanizmust használja: ingert ad, reakciót vár, reakciót kap, erősít, újraindít. A tudat ebben a körforgásban válik fogollyá. Nem kívülről zárják be, belülről torlaszoljuk el a kijáratot, mert az érzelem-spirálból nincs kapaszkodó kifelé.

„Az ablakon túl mozdonyok zörögtek,
a sűrű füst, mint roppant denevérszárny, 
legyintett arcul. Tompa borzalom
fogott el, mély állati félelem.”

Hannak emellett beszél egy másik fontos gondolatról is: a lájk kultúrája felszámolja a negativitást. Első hallásra ez jól hangzik. Mert ki akar negativitást? Viszont gondolkodni csak ott lehet, ahol ellentmondás van. Ahol súrlódást tapasztalsz. A lájk logikája az egyetértés végtelenített szalagja: görgetsz, bólintasz, tovább. Még ennél több is van benne. A lájk logikája a pozitivitás erőszakát gyakorolja, mindent simává, ellenállás-mentessé, súrlódásmentessé tesz. A pozitivitás erőszakának következménye a teljesítménytársadalom, amely nem elnyomással, hanem kimerítéssel öl. Nincs ellenvetés, nincs kérdés, nincs az a pillanat, amikor megállsz és azt mondod: várjunk, ez nem stimmel.

A foglyul ejtett tudat nem „gondol rosszat”. Egyszerűen nem tud gondolkodni, mert nincs miben megkapaszkodnia. A börtön nem sötét és nem szűk, hanem sima, fényes, és végtelen. Pont ezért nem vesszük észre, hogy bent vagyunk.

„Körülnéztem: szerettem volna néhány 
szót váltani jó, meghitt emberekkel, 
de nyirkos éj volt és hideg sötét volt, 
Péter aludt, János aludt, Jakab
aludt, Máté aludt és mind aludtak...”

Nagyhét története másik időt kínál. Nem impulzívat, hanem olyant, aminek van egy íve
virágvasárnaptól nagypénteken át nagyszombati csöndig, és onnan a feltámadás felé. Ebben az időben van súrlódás. Megtalálható benne a szenvedés, a kétely, átélhető az a pillanat, amikor Krisztus a Gecsemáné-kertben — egy kertben! — azt mondja: ha lehetséges, múljék el tőlem ez a pohár. Van emberi gyengeség, van isteni akarat, és ott az a feszültség a kettő között, amiben az igazán fontos dolgok megtörténnek.

Ez az, amit az impulzusidőben nem tudsz megélni. Nem az érzelem, hanem a feszültség hiányzik. És a tartás. Az, hogy két ellentétes erő között álljunk, és ne dőljünk el azonnal sem ide, sem oda, hanem bírjuk ki azt a néhány másodpercet, amíg kiderül, mi az igazság.

Az az igazság, ami életet szervez. Rólad szól. Rólunk. A döntéseinkben nyilvánul meg. 

Mert a nagypénteki történetben kulcsmozzanat egy másik pillanat is. Pilátus kérdése: „Kit bocsássak el nektek: Barabást vagy Jézust, akit Krisztusnak mondanak?”

A tömeg Barabást választotta. A zelótát, a lázadót, a pillanatnyi erőszak emberét, és nem azt, aki az igazságról beszélt, ami nehéz, ami időbe telik, ami felelősséget kíván. A Barabás-választás nem kétezer éves történet. Mindennap megismételjük. A hírfolyamban minden görgésnél a könnyebbet, a hangosabbat, a gyorsabbat, az azonnalit választjuk. 

Barabás ma nem egy ember, Barabás egy reakciótípus. A legkönnyebben terjedő érzelem. A düh, ami megosztást, a felháborodás, ami kattintást hoz. Ez az érzelem-aratás, az ún. rage farming, amiben a Barabás-választás az algoritmus alapértelmezése. Ami kattintást hoz, az él. Ami gondolkodást kívánna, az meghal.

Pilátus kérdése ma nem a tömeghez szól. A tömeget nem kell összehívni, mert mindig ott van, mindig online, mindig kész reagálni. A kérdés az egyént célozza: téged, engem, most, a telefon képernyőjén, a görgésnél, az ébredésnél. Barabás vagy Krisztus?

És hogy ne legyen ismét Barabás Krisztusból, az innen nézve nem teológiai kérés. Antropológiai. Az lenne a napi feladatunk, hogy ne adjuk ki a kezünkből azt, ami emberré tesz: a gondolkodást, a mérlegelést, a tartást. Ne hagyjuk, hogy a tudatunkat foglyul ejtsék olyanok, akik az érzelmeinket nyersanyagként kezelik, mert a nyersanyag mindig a termelőt gazdagítja, nem azt, akiből kibányásszák.

„Kövér csöppek indultak homlokomról 
s végigcsurogtak gyűrött arcomon.”

A kertben találunk erre egy választ. Nem egyetlen válasz, nem is a végső válasz, de válasz.

A rögvaló válasza.

Ha a tudat fogoly, a test az utolsó szabad terület. A kertben az ok és az okozat még tapintható. Ültetsz, és kinő. Metszel, és arra nő, amerre akarod. Öntözöl, és zöldül. Nem öntözöl, és szárad. Nincs algoritmus, nincs válogatás, nincs szerkesztett valóság, csak mag van, föld, és élhető idő, ami nem rángatózik, hanem múlik. És van ellenállás. Ha a föld kemény, nem tudod átkattintani. Ha a fagy elviszi a virágot, nincs undo gomb. A kert kikerülhetetlen valóság. Éppen ez a gyógyító ereje. A kert nem nosztalgia, nem romantika, nem menekülés. Az egyetlen hely, ahol a tudat nem fogoly, mert a test dolgozik, és a test nem hazudik.

Ezért nem mindegy, hogy megyünk-e a kertbe, a műhelybe, a konyhába, az erdőbe, vagy maradunk a képernyő előtt. Nem a képernyő rossz, mert az csak egy eszköz, hanem az, hogy a képernyő előtt a test passzív: ülő, görgető, összezárt. Csak az ujj mozog. A kertben a test teljesen jelen van: hajol, ás, izzad, érzi az illatokat, érzi a fájdalmat a hátában, és a fájdalom is információ, és valódi információ, nem algoritmikus. A különbség nem technológiai. Ha úgy tetszik, ontológiai. A képernyő előtt tárgyak vagyunk: az algoritmus dolgozik rajtunk. A kertben alanyok vagyunk: mi dolgozunk a világon.

Nagyszombat a csönd napja. A liturgiában az a nap, amikor semmi nem történik. Krisztus a sírban van. A világ vár.

Ez az a nap, amit a legkevésbé értünk. A modern ember egyik legnagyobb betegsége a várakozásra való képtelenség. A várakozás ma radikális tett. Aki képes várni, azt nem lehet manipulálni, mert az algoritmus az azonnaliságból él. A türelem nem passzivitás. A türelem az ellenállás formája. A csönd az, amiben hallani lehetne, amit az impulzusok elnyomnak. A csönd az, amiben a koherenciát nem fabrikálni kell, hanem megtalálni. A nagyszombati csönd nem üres. Valami érlelődik benne, ahogy a mag érlelődik a földben: láthatatlanul, az idő leple alatt, a felszín mögött.

A feltámadás, ha antropológiai eseményként is olvassuk — és nagyhéten szabad így is olvasni —, a tudat visszafoglalása. Nem új információ érkezik, nem adat jön. Az értelem támad fel. Az élet értelme annak minden mélységével. Mert a feltámadás magába foglalja a nagypénteket is. A feltámadás tehát nem a szenvedés tagadása. A feltámadás arról is szól, hogy átlátod a szenvedés célját. Ez az, amit az impulzusidő nem tud nyújtani: az átemelést, az átlátást, azt a pillanatot, amikor az addig értelmetlen tűnő töredékek értelmet nyernek, mert a csöndben végre összeálltak.

A kertben a várakozás jelenlét. Valami sarjad a felszín alatt. A feltámadás mindig a felszín alatt kezdődik.

Csak csönd kell hozzá. Tartás. Csak annyi, hogy amikor az algoritmus Barabást kínálja — gyorsabbat, hangosabbat, azonnalit —, legyen bennünk erő a másikat választani. A nehezebbet, a lassabbat, az igazat.

Telefon kikapcsolva. Gyűrött arcunk kisimul. Amennyire lehet. Ültetünk.

A kép illusztráció. Forrás: Shutterstock

Ez is érdekelheti

(Szép)irodalmi tojások

Gyerekkori emlékből indul egy irodalmi utazás – a Kalevalán, Aranyon, Petőfin, Weöresen és Faludy György lágerén át – a tojás kulturális és költői életrajzának feltérképezésére.

Találd meg a belső békéd: szakrális helyek húsvéti elvonuláshoz

A húsvéti ünnepek során egy kis csendre, elvonulásra, természetre és lelki feltöltődésre vágyóknak a hosszú hétvége kiváló lehetőséget kínál valamelyik hazai kálvária vagy zarándokhely felkeresésére. Ezekből ajánlunk most néhányat.

A piros tanúsága – Dejcsics Konrád bencés szerzetes húsvéti írása

Nagypéntek és húsvétvasárnap – mint a gyász és az öröm, a szenvedés és annak feloldása, Jézus halálának és feltámadásának napja – hagyományosan fekete-fehér ünnep. Legalábbis a római katolikus egyházi hagyomány és a köréje fonódó, belőle táplálkozó népszokások így őrzik meg.

Nyuszijogsi a felelős állattartásért

A Közös ügyünk az állatvédelem Alapítvány programja segítséget nyújt ahhoz, hogy jó gazdái legyünk a befogadott állatoknak.